ア－ラヤ識の本有説と新薫説

 

　アーラヤ識の本有説と新熏説

 

　　「ことに『成唯識論』では、熏習の起源の問題が出ている。本有・新熏が出ているが、新熏説は『摂大乗論』を教証とする。
種子の起源は熏習にありとする。因であることによって果であるといわずに、果であることによって因であるという。
阿頼耶識が諸法の因になるのは独断的に決まっているのでなく、諸法によって与えられた結果である。
諸法の熏習で阿頼耶識が転変された。無内容な阿頼耶識が、一切諸法の因になるように転変された。
超越的に経験があるのではない。私というものは一切の経験を離れてあるのでなく、私は私になったのである。
なったことがあること、私になった他に私は無い。Ｗerden （成ること）の他にＳein （在ること）はない。これが『摂大乗論』の主張である。」
　　　　　　　　　　『唯識三十頌聴記』　安田理深選集第二巻　１３４頁

　『成唯識論』巻第二・（一、本識三相）　　（太田久紀編註　３１頁～３６頁）
　　「護月本有義」

　　「難陀新熏義」

　　「護法合生義」

 

　もし護法説を受け入れるならば、第八識であるアーラヤ識は、それ自体を重層的なものとして考えなければならないでしょう。
第八識自体がさらに重層的構造をもっている。　
　そこから、第八識の内にさらに第九識をたてる見解が出てくるのは自然です。

　しかし護法が第八識アーラヤ識を八識と九識とに区別せずに一つにおさめているのは、本有も新熏もともに自己としておさえるからでしょう。
自我ではない、自己です。主体といってもよい、個的生命の自体、それ自身です。
自己が、本有なる自己と、新熏する自己という重層性をもっているのです。

　本来でありつつたえず新しく生まれる。本有でありつつ新熏。

業識とアーラヤ識
　アーラヤ識は、業識として絶えず三障、二障を新熏します。三障とは、煩悩と業と報の三つ（『倶舎論』によるという。今井先生講義）。
また二障とは、煩悩と所知障の二つをいいます（『成唯識論』によるという。今井先生講義）。（注・『相傳義書』第五巻三二頁）
「漏」という言葉をつかえば「有漏」。たえず垢にまといつかれる、これが「有漏」の新熏。
　三障、二障の汚れをはなれた「無漏」の種子は、本来そのようにあるもの、即ち本有。
アーラヤ識に生じる「真実信心」は無漏の種子で、無漏であることは即ち本有。本有が新熏する。
業識たるアーラヤ識に、無漏の真実信心が新熏して、「真実信の業識」が生じる。たえず新熏するアーラヤ識に本有が新熏する。
新熏してみれば、それは自己と別のものではない、本有こそが真実の自己であるとうなづかれる。
本有の光に照らされてはじめて、本有が自己である、本来の自己であると目覚める。
　アーラヤ識は、三障・二障の有漏を新熏して、それを「我」とするマナ識が生じる。それを「我」とし、「我」として執着するのがマナ識。
アーラヤ識が「自我意識」であるマナ識に転じる。これが有漏転変です。
　それに対して、アーラヤ識に生じた無漏の本有、本有の光に照らされてまことの自己に気づく。
自己の本来、父母未生以前本来の面目に目覚める。目覚めてみれば、自己とは本有でありつつ、新熏である。
本来の自己だけが自己ではない。迷うのも自己であると気づく。迷っているあいだは、迷いを迷いとして知らない。
本来に目覚めれば、迷いが迷いとして見える。迷いを迷いとして確かに知る。その迷っているものは、では自己ではないのか。
迷っているのは、自己が「自我」と執して迷っている。自己は「自我」ではない。それなのにアーラヤ識が自らを「自我」と固執する。
「自我」というものは有るものでも無いものでもない。それは固執することによって生じるものです。固執という煩悩が生じる。
固執によって有る。「無我」の教えは、この固執を破るものです。「自我」が無いのではない。
「自我」は固執されることによって既に生じている。固執されて「自我」は有る。この固執を破る。
それが仏教の「無我」説であって、ただの理屈で「自我」というようなものは無いと言っているのではありません。
「自我」が無ければ「無我」説の教えも要らぬ。固執されて「自我」が有るから「無我」が説かれるのでしょう。
「無我」が説かれるのは、固執を破らんとして説かれる。はじめから「無我」なわけではありません。
　はじめから無我なのは本有です。本有こそが自己であると目覚める。「無我」が自己と気づく。
目覚める主体が無ければ、「無我」説が説かれる意味もないでしょう。「無我」と気づく自己が無ければ、「無我」も無意味です。
自己とは、本来無我である。これは本有であるということです。本有であるから無我が成り立つ。
無我が成り立つのは、ただ本有に於いてのみです。現象においては、無我は成り立ちません。
現象は、本有に照らされなければ必ず有漏です。
自我に迷いながら迷う我を知らず、「無我」を口にしながら自我に迷うのがわたしたちでしょう。
これが現象の事実、我々の現実です。現象とは、自我に迷い、対象に迷う我々がつくりだす妄想に他ならないからです。
　「無我」といくら説教をしてみても、本有にふれていなければ「自我」の固執は破れません。
本有にふれてはじめて迷う我を知る。迷う我を知れば、それもまた自己である。
本有が迷う我を自己として見出す。自己が本有に帰って、しかも迷う我に還る。
浄土に生まれてしかも迷いの穢土に生きる。
　護法の合生義といわれるのは、この消息を語るものではないでしょうか。　
　それは本有なる自己と、新熏なる自己という重層性をもっています。　　　　　　　　

 

第九識の問題
　『摂大乗論』では、第八アーラヤ識の奥に、さらに第九識をたてるという。
　本有なる自己と、新熏なる自己との重層性に気づけば、これは当然生まれてくる観察でしょう。